Ocultismo Medieval I: Saberes ocultos y ritos ancestrales

I PARTE:

Ocultismo Medieval

II PARTE:

Ramón Llull, el doctor iluminado

III PARTE:

El último refugio templario

Todos los saberes ocultos y los ritos ancestrales que los maestros constructores plasmaron en la mudez de la piedra en plena Edad Media han sido recogidos con maestría por el escritor Xavier Musquera en su último libro, Ocultismo Medieval -Nowtilus, 2009-, una obra de referencia donde el símbolo, el esoterismo en su más puro estado, y las construcciones realizadaas por los maestros canteros, nos hablan de un conocimiento arcano y fascinante.

Ocultismo Medieval

Saberes ocultos y ritos ancestrales
FUENTE: Revista española ENIGMAS Nº 166 (visita www.AKASICO.com).

Según sostiene la tradición, en la antigüedad se realizaba un sacrificio humano, enterrando a un hombre en el centro de la obra -un punto equidistante de las cuatro esquinas del mismo-, pues existía la creencia de que de no hacerlo así el templo se derrumbara inexorablemente. Con el paso del tiempo la crueldad de dicho ritual desapareció y los maestros de obras se contentaron con sacrificar un gallo negro a las entidades subterráneas cuyos dominios iban a ser violados cuando comenzaran las excavaciones del suelo.
Este sacrificio de cimentación, efectuado de noche y en secreto, que era como buscar el perdón de la madre Tierra, iba acompañado por la colocación y consagración de una piedra en un hoyo excavado especialmente para tal fin en el centro de la obra. Esta piedra era llamada "piedra angular" o "piedra cimera" y representaba el punto de mayor elevación del templo.
Con los años ese ritual se convirtió en simbólico. Una mesa rectangular se revestía de blanco para que representara un gran bloque de piedra blanca y elegían a un hermano para que interpretara el papel de víctima sacrificial de tiempos pasados. Seis hombres levantaban el supuesto bloque de piedra sobre su cabeza, tras lo cual se procedía a su examen con la escuadra, el compás y la plomada, como se hacía tradicionalmente. El "sacrificado" oía las palabras ntuales que destacaban la entrega de su vida para asegurar que la solidez del edificio estaba garantizada y se mantendría en pie para siempre.
El simbolismo de la obra prosigue con la piedra cúbica esencialmente de "fundación" por ser una de las cuatro que se colocaban en los ángulos del futuro edificio -por ello es conocida como "piedra angular"-. El ntual que se realizaba alrededor de dicha piedra tenía como finalidad mágica la de "insuflarle vida" para que el alma de la misma "despertara".
La piedra bruta, al tallarla, perdía así todas sus impurezas en un acto extremadamente simbólico. Para los maestros constructores la piedra bruta no era otra cosa que la "materia prima" indiferenciada o el caos, tanto macro-cósmico como microcósmico. En cambio, cuando estaba completamente tallada o pulida, llamada "sillar", representaba el acabado o perfección de la "obra". No cabe duda de que este simbolismo está emparentado con el ai-químico, cuya finalidad es la eliminación de las impurezas de los metales para obtener el oro, paralelismo que encontramos en la transmutación de las imperfecciones e impurezas del ser humano -vil metal- en un ser trascendido, de luz, cuyo tránsito a un nuevo estado del ser es representado por lo áureo o incluso por el símbolo solar. El oro. que siempre ha representado el poder y la nqueza, poseía también el simbolismo de lo oculto, lo trascendente y el conocimiento. El Sol venía asimismo a simbolizar la luz espiritual y por ello se convirtió en el centro de veneración de las filosofías y religiones llamadas dualistas, que la Iglesia transformó años más tarde en el Sol Invictus de Cristo, al no conseguir borrar de la memoria popular ese culto ancestral. Tengamos en cuenta que la astrología y la alquimia se encontraban muy presentes en la sociedad medieval y en la mente de las gentes.

• Las líneas Hartman

El ritual -de los maestros canteros-, constituido por invocaciones, palabras secretas y gestos corporales, era acompañado por un recorrido a modo de deambulatorio. A medida que la ceremonia se iba desarrollando, el lugar se transfiguraba, pasando de ser tierra profana a convertirse en lugar sagrado. Una vez que el recinto era santificado, quedaba preparado para recibirlas obras de aquellas hermandades de constructores. Llegados hasta aquí, la formulación de la siguiente pregunta resulta obligada: ¿Hasta qué punto un lugar sagrado es por sí mismo sagrado o bien es la mano del hombre quien lo convierte así?
La cultura celta denominó a estas corrientes cosmotelúricas subterráneas, wouivres, las mismas que son denominadas en Oriente como "venas del dragón". No cabe duda de que dichas corrientes fueron conocidas por los maestros constructores. Hace años, cuando la geobiolo-gía todavía estaba en pañales, una investigadora suiza,Blanche Mer, se dedicó al estudio de esas "serpientes subterráneas" recorriendo medio mundo estudiando los principales enclaves considerados especiales y sagrados.
La archifamosa catedral de Chartres, de cuyo estudio se ocuparon ampliamente el misterioso alquimista Fulcanelli y elinvestigador francés Louis Charpentier, se sabe que fue edificada encima de un dolmen alrededor del cual los sacerdotes druidas celebraban sus ritos. Dicho lugar se convirtió con el tiempo en el punto de encuentro más importante de toda la Galia. Así fue cómo con los años, y en plena Edad Media, Chartres se transformó en centro de peregrinación mañana. Los feligreses penetraban en la catedral por el norte, entonando salmos y rezos en honor de la Virgen Negra y descendían hasta la cripta -entrañas de la Tierra, matriz, útero...- y rendían homenaje a Nótre Dame du Sous-Sol, es decir, Nuestra Señora de BajoTierra. Después de beber agua del pozo milagroso, salían al exterior por la galena sur, en un recorrido iniciático y escuchaban cómo la tradición narraba la historia de la venerada imagen. Se cuenta que mucho antes del nacimiento de Cristo, dicha imagen fue esculpida por los druidas bajo la inspiración de un ángel que les anunció el nacimiento de un dios del seno de una virgen. Así consta en la base de la imagen en la que se indica que se trata de una Virgine Paríturae, la "virgen que parirá". Más tarde, encontrada por los cristianos, llamaron al lugar -y aún se sigue haciendo-, la gruta druídica de la que bebían los creyentes, en el conocido "Pozo de los Fuertes". Este centro de peregrinaje anterior al cristianismo era un santuario custodiado por una de las tribus celtas, la de los "carnutos", los guardianes de la piedra, que no es otra que el famoso dolmen sobre el que se erigió la catedral y que posiblemente fuera el corazón de los iniciados druidas.
Insistir sobre dicha catedral resultan'a fuera de lugar, pues han sido varios los autores con mayor autoridad que se han dedicado a ello. Pero ante el hecho de estar tratando el mundo de los canteros y de las investigaciones de Merz,buenos serán algunos apuntes al respecto.
Esas corrientes que acentúan el estado de ánimo, las emociones e incluso la salud sobre aquellos que se encuentran en ellas, produce lo que muchos califican como estados alterados de conciencia. No resulta pues nada extraño que una corriente principal cruce el subsuelo del templo. Pero lo curioso del caso es la existencia de otras catorce que, a modo de ramales, fluyen bajo el ábside y cruzan el coro igual que en la catedral de Santiago, en la que estas corrientes están indicadas por marcas de mármol que destacan del resto.
Según la red Hartman -en honor al médico alemán HernstHartman, conocido por la red que descubrió, y que se trataría de unas paredes de energía sutil que emanan del subsuelo y se extienden verticalmente hasta los 2.000 m-, que cubre el planeta en cuadrículas de 2 por 2,25 aproximadamente, cuando dichas fuerzas se cruzan, resultan nocivas tanto para el cuerpo como para la mente. La intensidad de dicha fuerza, que es medida por las llamadas unidades de la escala Boris, cuando se encuentra por debajo de las 6.500, resulta perjudicial; por encima de las 9.000, el efectoprovoca excitación y nerviosismo; y cuando sobrepasa la nada despreciable cantidad de las 18.000 unidades, la concentración de fuerza es tal que, a decir de los geobiólogos, sólo los iniciados pueden soportarla.

A poco observadores que seamos, probablemente habremos visto cómo en ocasiones, en el interior de templos importantes, visitantes que recoman la nave, el deambulatorio o bien el coro, habían rectificado de manera inconsciente el trazado de su recorrido. A veces se apartan en su andadura de un punto determinado para luego proseguir. Otros quedan embelesados en un lugar concreto, como absortos, mientras contemplan una imagen o una vidriera multicolor.
En cuanto al famoso laberinto del enlosado de Chartres, las mediciones exteriores -antes de penetrar en él y comenzar su recorrido-, dieron la cantidad de 6.500 unidades. En los sucesivos anillos interiores se alcanzan las 13.500. Luego, como para buscar claramente un contraste entre el recorrido que se lleva a cabo y la llegada a su centro, la energía baja en picado hasta las 2.000 unidades para que, de repente, el camino se vea envuelto por una fuerza de 13.500 unidades cuando llega a su destino: el centro. ¿Cosa del azar? ¿Simple casualidad? No, los maestros constructores conocían perfectamente dichas fuerzas así como la existencia de los conocimientos de los druidas que eran transmitidos oralmente.
Si para los constructores el laberinto era un símbolo asociado a la madre Tierra, representada por la Virgen Negra, ello se correspondía con el conocido ritual muer-te-resurrección de los iniciados, y para los gremios medievales recordaba su parentesco con Dédalo, el maestro de obras del palacio de Cnossos de Creta que, según la tradición, había creado la danza ritual e ini-ciática a través de la cual se recoma dicho laberinto. Tal vez fue en su honor cuando los maestros constructores adoptaron la espiral o la concha de caracol representativa de su oficio para simbolizar su recorrido, calculado, medido, lento pero seguro y cuyo rastro apenas visible -el del conocimiento- era sólo conocido por aquellos que pertenecían a su propio gremio.

• Elementos simbólicos

La mayoría de las costumbres medievales encuentran sus raíces en el fundamentalismo cristiano y en sus creencias sobre la muerte y el más allá. Todo el mundo cree que la Tierra es un estadio intermedio hacia una vida eterna. El ser humano del medievo espera que su paso terrenal tenga una continuación en el cielo. Ello implicaba un pavoroso miedo a que si su conducta en esta vida no había cumplido con la ley de Dios, tenía asegurada su permanencia en los infiernos para toda la eternidad. Pensaren una muerte repentina sin haber podido arrepentirse, y recibir el perdón por sus pecados, producía en ellos un terror indescriptible.

Tanto lo positivo como lo negativo estaban estrechamente unidos mediante semejanzas, analogías y metáforas debajo de cuyas apariencias se escondían otros significados más profundos.

En ocasiones, cenefas y lacerías se ven representadas con aspecto vegetal, rami-forme y con hojas. Algunos estudiosos del simbolismo ven en estos motivos vegetales una posible referencia al árbol bíblico de la Vida. La fertilidad de la tierra se hace presente y, como símbolo de la vida, representa la nueva que ofrece la Iglesia al creyente.

El aspecto del movimiento continuo y sin fin de las lacenas y los entrelazados vegetales sena en realidad una representación de la inmortalidad, de la constante regeneración, reflejo del florecer y reverdecer de los ciclos de la naturaleza. Asimismo y en esta línea vendrían a simbolizar el eterno retorno, incluso para algunos, a la reencarnación y su sucesión de existencias.

Generalmente, y situados en lugares menos evidentes, el visitante podrá contemplaren algún canecillo, pero sobretodo en capiteles, rostros de cuyas bocas salen esas ramificaciones vegetales. Su localización, que no resulta nada fácil, obliga al buscador a poseer buenas dotes de observador. En principio, se considera su origen celta y precristiano, a pesar de que también aparece en culturas orientales. Se cree que simbolizan la fertilidad y la regeneración de la vida. El motivo por el cual os maestros canteros incluyeron esta imagen de signo pagano en templos cristianos sigue siendo un misterio.

Fue en 1939 cuando Lady Reglan acuñó el término "hombres verdes" para designar genéricamente a dichas imágenes. Recordando que este fascinante mundo del símbolo admite distintas interpretaciones, debo añadir que algunos investigadores ven en las hojas y ramas de esos rostros vegetales alusiones a la mordaza, por lo que señan indicadores de que hay que guardar silencio y que el mensaje allí codificado no puede ni debe ser divulgado.

Prosiguiendo con el lenguaje de la geo-metria oculta, el pentalfa y el hexagrama surgen del inconsciente colectivo y hablan en el idioma de los sueños a la conciencia despierta.

El primero es el llamado pentáculo de cinco brazos, también conocido con el nombre de Signum Pythagoricum. La razón de dicha denominación es que, para los pitagóricos griegos que recogieron el legado egipcio, era una geómetra sagrada que aludía a la armonía del cuerpo y del alma, llegando a convertirse en un emblema de salud, más tarde denominado Signum Salutatis. Éste se representaba con una fuerza humana inscrita en su interior, con los brazos y las piernas situados dentro de los vértices laterales e inferiores y con la cabeza en el vértice superior de laestrella.

Estos pentalfas se han venido utilizando desde antiguo en rituales de todo tipo con objetivos mágicos. Los practicantes, de distintas ideologías y con diferentes finalidades, lo han consagrado tradicionalmente como un signo positivo cuando uno de sus vértices apunta hacia arriba y negativo cuando se invierte dicha posición.Tradicio-nalmente, la primera representación evoca las prácticas de "magia blanca" y la segunda las de "magia negra.

El primer uso conocido de pentalfa o pentagrama se remonta al periodo de Uruk, alrededor del 3500 a.C., en la antigua Mesopotamia, donde fue hallado junto a otras muestras en el periodo que es asociado al desarrollo de los progresos tempranos del lenguaje escrito. Dicho signo era utilizado en inscripciones reales y era símbolo del poder imperial que se extendía a las cuatro esquinas del mundo conocido en la época. Entre los hebreos era el sello oficial de la ciudad de Jerusalén entre el 300 y el 150 a.C. Representaba a la verdad y a los cinco libros del Pentateuco.

Los cristianos atribuyeron el pentagrama a las cinco heridas de Cristo y desde entonces hasta épocas medievales su utilización fue más bien escasa. Durante el largo periodo de la Inquisición y de la paranoia de la Iglesia, se promulgaron mentiras falaces y acusaciones de todo tipo en contra de este signo, todo ello auspiciado por losintereses de la más recalcitrante ortodoxia. Ello provocó que el pentagrama invertido simbolizara la cabeza de macho cabrio o el propio diablo en la forma del famoso Baphomet -supuesto ídolo cuyo culto se le atribuyó a la Orden del Temple-. Su figura llegó a tergiversarse con la aparición del libro Dogma y ritual de la alta magia, de Levi.Todo ello para argumentar las acusaciones a la Orden del Temple y la caza de brujas. El pentagrama, símbolo de protección, fue llamado la "huella de las brujas".

• El hexagrama y la magia antigua

La estrella, con sus variantes y múltiples significados, se encuentra en determinadas fuentes documentales como legajos y manuscritos antiguos. Uno de estos documentos, y claro exponente de las practicas mágicas en las que interviene dicho signo, es el que nos ofrece la denominada Pizarra de Villalón, Asturias, descubierta en 1926, con una inscripción en la cual se recoge un conjuro acompañado de estrellas.

Aparte de los archivos y bibliotecas que conservan documentos con pentáculos o hexagramas, también podemos hallarlos en ermitas o iglesias. No cabe duda de que las logias herméticas de los constructores medievales eran conocedoras de los distintos significados de estas formas geométricas y posiblemente su instalación en algunos templos estaba indicando que se trataba de lugares considerados por ellos como especiales. Algunas de estas estrellas de cinco y seis puntas, en ocasiones invertidas, aparecen por ejemplo en la ermita de San Bartolomé de Ucero (Soria), en la iglesia de Nuestra señora de la Oliva, en pleno casco urbano de la localidad de Villaviciosa (Asturias), o en Santa María de Azogue, en Betanzos (Galicia) y cuyo nombre tiene claras reminiscencias o connotaciones alquímicas. Dichos templos, según cuenta la tradición y los escasos documentos acreditativos existentes, pudieron pertenecer a la Orden del Temple.

El célebre rey Salomón, hijo de David y Bethsabé, se habría servido de un hexagrama hasta su muerte, hacia 930 a.C., para conjurar a los demonios e invocar a los ángeles. Dicho signo ha sido conocido como el "Sello de Salomón", o como el "Escudo de David".

• La astroteología

El ser humano cayó en la cuenta de que si existían fuerzas superiores a él, entidades divinas, potencias celestiales y toda una jerarquía de potestades que regían los destinos del Universo, incluida su propia existencia, tenían que residir en ese Cosmos profundo. Empezaba a gestarse una incipiente astrología, ciencia que intentaba estudiar y comprender la relación existente entreel hombre y el Universo que lo rodeaba. Poco a poco dio nombre a las constelaciones. Su recorrido le dio pautas para su medición y con el tiempo nació el Zodiaco. 

Son muchas las iglesias y catedrales que poseen una iconografía zodiacal que está rodeando a la figura del Pantocrátor o del Cronocrátor.También podemos verlo junto a las figuras de los apóstoles o a los pies de imágenes femeninas que representan pecados y virtudes. Nada de ello es gratuito. Incluso en las catedrales, junto a los signos zodiacales, pueden observarseescenas de la vida cotidiana como la siembra, la recogida de las cosechas, y algunos menesteres domésticos que corresponden todos ellos a los distintos meses del año en que se efectúan dichas labores. 

Si aceptamos estas bases milenarias que forjaron la astrología, tenemos que comprender también que su falta de exactitud en las mediciones fueron en las que se basaron nuestros ancestros para forjar sus conceptos filosófico-mito-religiosos. 

Tengamos presente que nos hallamos en plena Edad Media, época en la que astrología regía los destinos del ser humano y ello marcaba las pautas de conducta en esa búsqueda de trascendencia y en el comportamiento a seguir para acceder a ella.

• Bestiario medieval

El mundo persa, bizantino y grecorromano poseía un bestiario fantástico que llegó a implantarse en el universo románico. Éste sacralíza las imágenes fantásticas de estética profana convirtienbo a dichos animales en portadores de virtudes o pecados que son colocados en tímpanos, canecillos y capiteles. Todo con una enseñanza pedagógica de temor al pecado y sus consecuencias. Su aterrabora presencia y su aspecto amenazante intimidan a los humanos de la Edad Media para que renieguen de sus malas acciones y busquen ejemplo en las virtudes que fes ofrecen lossantos y las figuras representativas de lo celestial. De este mobo, muchos de estos animales Híbridos, compuestos por diferentes partes del cuerpo de distíntas Bestias, son usabos para representar el mal y otros mucho más reales para el bien.

LAS GARGOLAS
Asomando desde lo alto de las catedrales, seres infernales, imágenes dantescas o animales grotescos que parecen surgidos de una mente enfermiza guardan el santo edificio de las manos del maligno.
Una antigua tradición francesa cuenta la existencia de un ser monstruoso con aspecto de dragón que poseía largo cuello, fuertes mandíbulas y un hocico llamado Gargouille. El monstruo destruía todo lo que encontraba a su paso gracias a su pestilente aliento y a los chorros de agua que despedía. Corría el año 600 cuanbo el clérigo Romanus llegó a la ciudad de Rouen dispuesto a exorcizar a la bestia. Con la simple señal de la cruz el fiero animal se convirtió en una bestia dócil que, atada con una anodina cuerda, fue conducida a la plaza de la ciudad. Gargouille fue quemaba en la hoguera y las llamas consumieron su cuerpo, excepto cabeza y cuello, del que surgía su tórrido aliento. Ante tal situación, sus restos fueron depositados en el tejado del ayuntamiento.
La idea de crear una escultura ornamental y decorativa para ser utilizaba como desagüe era utilizada desde la antigüedad por griegos, etruscos y romanos. Así fue como durante la Edad Media, esos canalones decorativos servían como sumideros para el agua de la lluvia evitando el deterioro de muros y la erosión de la piedra.
Las primeras gárgolas aparecen a principios del siglo XII. Este sistema predilecto para el drenaje del agua es más utilizado en la época del gótico, sí bien no tobas tenían este uso. Los primeros ejemplos góticos son las que se encuentran en la catedral de Lyon y Notre Dame de París. Las primeras, más bien toscas, dejaron paso a otras mucho más elaboradas que fueron proliferando hasta convertirse en obras de arte. La anbigüedad de las formas delas gárgolas góticas no ha permitido la elaboración de un conocimiento preciso. Cada una de ellas posee su propiapersonalidad. Ello ha provocabo que los especialistas intentaran encontrar distintas clasificaciones ante tal variedad.
En una época en que las imágenes tenían por misión un mensaje moral, religioso y docente, la gárgola sigue siendo un misterio, pues no se ha hallado en ella un motivo educativo.

EL GRIFO
Monstruo con cabeza y alas de águila y cuerpo de león. Los animales por separados son representaciones de Jesucristo. El león sería la fuerza terrestre y el águila la visión celeste. Es decir, las dos naturalezas de Cristo, la humana y la divina. La fuerza y la sabiduría.
Desde antiguo la fusión de los dos animales ha sido utilizada por culturas diferentes. El modelo asirio con cabeza y alas de águila cuerpo de león fue retomado por los griegos. En aquel mundo antiguo, el grifo era considerado un guardián de las puertas, de las ciudades, de las tumbas o los tesoros. En el cristianismo suele ser de signo positivoy es uno de los escasos seres híbridos que tomaron los primeros artistas que no suele tener significado maléfico.
Para los pueblos orientales era la imagen del sol y no podía darse una imagen mejor de dicho concepto, ya que el grifo, mezcla de los dos animales más nobles de la creación, contenía en sí mismo todos los elementos para representar al astro rey. Su simbolismoen el arte cristiano no va a tener grandes variaciones, pues seguirá siendo la imagen del sol, considerado este como Cristo.

LA ARPIA
Animal traicionero que atrae a los hombres hacia el pecado. Se representa con cabeza de mujer o de hombre, cuerpo de ave, patas de pezuña o garra y cola de reptil. Simboliza las pasiones y los vicios, así como los tormentos del deseoa los remordimientos a los que someten a aquellos que han satisfecho sus vicios. Sólo el viento las ahuyenta.
Lo celeste está representado por sus alas, lo telúrico por sus patas y cola, aunque esta representa lo maléfico. Las arpías eran considerados animales negativos. En ocasiones se les asocia con las lamias, seres muy temidos en el medievo, pues existía la creencia de que esta especie de vampiros nocturnos secuestraba a los niños de sus cunas.Tradicionalmente eran símbolo de la seducción y ello explica el porqué de su cabeza femenina. Los pecados de lacarne, junto a la avaricia, eran considerados los más graves y sus representaciones no faltaban en claustros e iglesias.

EL CENTAURO
Uno de los signos del zodíaco, también conocido como sagitario. Cabeza y tronco humano y cuerpo de caballo.Simboliza la fuerza ybruta y se dedica a acosar y tentar almas, generalmente en forma de aves y ciervos. Las damas tampoco se libran de su, por lo que también se le asocia con la lujuria y el vicio. Sus propiedades negativas llevaron a compararle con el hombre, un ser violento, agresivo batallador, vividor y lascivo. La mala fama atribuida desde la antiguedadle convirtió en signo de malas pasiones y fue acusado de ser manipulado por su instigador, el demonio.

EL BASILISCO
Animal fabuloso, reptil capaz de matar con la mirada y su aliento. Se representa como un gallo con cola de serpiente y con alas de dragón. Nació de un huevo de gallo viejo empollado por un sapo y se le da el significado de representar el poder real que fulmina a aquel que le falta el respeto. Además, dado que sigilosamente se aproxima al ser humano sin que este se percate de ello, se le atribuyen peligros mortales que acechan al individuo en su existencia.

La catedral del Graal

Situada en el corazón de Bretaña, cerca del bosque de Brocéliande, tierra de mitos y leyendas celtas, la catedral de Dol-de-Bretagne se ubica entre el puerto de Saint Malo, del que partían Jacques Cartier y sus hombres a la conquista del nuevomundo, y el emblemático monte Saint Michel. lugar donde transcurre la novela caballeresca Infancias de Lancelot escrita en el siglo XII. El templo comparte la atmósfera gris y la fina lluvia casi perpetua de la antigua Cornualles. guardando para elbuscador sus conocimientos y saberes herméticos plasmados en sus piedras y en sus formas. Sus proporciones sorprendenpor su perfección en el plano y en el verano, cuando llega el solsticio y se produce el fenómeno esperado durante largo tiempo por los interesados. 

Un haz de luz. a modo de proyector, recorre uno de sus muros en el que aparecen una serie de símbolos en relieve, que son recorridos por el astro rey a modo de proyección cinematográfica. El 23 de junio, los visitantes expectantes por comprobar los conocimientos de los constructores medievales observan extasiados el luminoso camino que les ofrece el Sol. Aproximadamente entre las 11.50 y las 12.10, se efectúa esa andadura en la que el mensaje para iniciados luce en todo su esplendor. 

Además, sus proporciones poseen la llamada geometría sagrada cuyas figuras constituyen la base del edificio. Cuadrados y rectángulos siguen una pauta precisa, la del llamado número de oro. En el panteón de las que podrían denominarse entidades matemáticas, phi, el número de oro, disputa en una especie de ranking al conocido pi. entre otros, debido a sus virtudes especiales. Con Euclides ya era usado en la práctica en la antigua Grecia, llegando a recibir un culto casi místico. Pero phi desaparece de los tratados occidentales en la Edad Media para reaparecer en el norte de Italia con el Renacimiento de la mano del matemático Pacioli, el cual le consagra todo un tratado que se titula De Divina Proportione. Actualmente se sospecha que a causa de la tradición oral el número de oro no llegó a desaparecer del todo de las enseñanzas de los maestros constructores. La arquitectura del románico y más tarde del gótico nos ofrece distintos ejemplos de ello. No existe en toda Francia un edificio tan singular y en el que se haga patente dicha proporción como en la catedral de Dol-de-Bretagne. ¿En qué consiste el número de oro? 

Se trata de un "ser" matemático que tiene la propiedad siguiente: si se le eleva al cuadrado, es decir, si se le multiplica por sí mismo y se le suprime el 1, se obtiene el llamado número de oro. ¿Se trata de eso, esta supuesta propiedad mágica? Los griegos afirmaron que sí. Pues este número, cuyo valor aproximado es 1,618034, está dotado de una serie i de propiedadesmatemáticas y estéticas muy peculiares. Es precisamente en esa virtud en la que reposan las claves de obras de arte de todo tipo y género, desde la antigüedad hasta el Renacimiento, incluso en el periodo contemporáneo.