100 grandes misterios II: Una Etapa Oscura

PARTE II:

Una Etapa Oscura

Siglos V al XV

¿Había adoradores del
diablo en la edad media?

Sí, diversos grupos religiosos opta­ron por sumarse a las supuestas fuerzas del mal. Uno de los prime­ros fueron los gnósticos, quienes mantenían una visión dualista del mundo y aseguraban que había sido creado por un ejército de ángeles caídos, por lo cual el ver­dadero infierno se encontraba en la Tierra. La naciente Iglesia Católica consideró que tales afirmaciones eran una herejía, y a lo largo de los primeros siglos de la era cristia­na se dedicó a perseguir a los gnósticos.

Otro grupo satánico bien identificado fue el de los paulicianos, conformado por una comunidad armenia que vivía fuera del alcance del Imperio Romano. En un sínodo de 719, Juan de Ojún los acusó de realizar terribles prácticas, como las relaciones incestuosas con sus madres y el sacrificio de infantes para incorporar su sangre a la mezcla con la que se preparaba el pan de la eucaristía, elementos reales o imaginarios que prevalecen en la moderna concepción de las llamadas "misas negras".

Los focos del satanismo y su corres­pondiente persecución se extendieron a distintos puntos de Europa. En 1022 fueron ejecutados diversos habitantes de la ciudad francesa de Orleans bajo las acusaciones de incesto y canibalismo. Es importante señalar, sin embargo, que no todas las in­criminaciones tenían una base real y que la Iglesia pretextaba un infundado satanismo para perseguir a sus enemigos políticos y religiosos. Aunque los ejecutados de Orleans negaban muchas prácticas de la Iglesia, se consideraban bendecidos por el conocimien­to divino y la gracia del Espíritu Santo.

Varios grupos más fueron acusados y pro­cesados por adorar al demonio. Entre ellos sobresale el de los cataros o albigenses, el más famoso hasta nuestros días, quienes consideraban que el bien y el mal luchaban en igualdad de condiciones y así lo harían hasta el final de los tiempos. Fueron uno de los movimientos heréticos perseguidos con mayor ahínco por la Iglesia. También está el caso de los templarios, cuyo combate fue una persecución política-económica rodea­da de falsas imputaciones de satanismo para justificarlo moralmente. Mencione­mos, por último, a los waldensianos y los luciferinos. Adoradores o no de Satanás, todos contribuyeron a la creación de la imagen del diablo y los ritos de sus supuestos seguido­res a lo largo de la Edad Media o Feudalismo, y aun después del Renacimiento.

¿Desapareció la magia después de Jesucristo?

No. El proceso mediante el cual la religión fue desplazan­do a las llamadas "prácticas paganas" fue lento, paulatino e imperfecto. En los primeros tiempos del cristianismo, ambas visiones sobrenaturales del mundo coexistieron. Se han descubierto diversos rollos de pergamino procedentes de los siglos IV y V en los que se enlistan los nombres de de­cenas de dioses antiguos que aún eran objeto de adoración. Era común escribirlos o grabarlos en objetos y diversos talis­manes para que su portador adquiriera supuestos poderes extraordinarios. Además se les solía incluir en conjuros y encantamientos pronunciados de forma oral para esquivar el peligro y tener éxito en las batallas. Poco a poco fueron perdiendo interés y vigencia, pero fueron preservados entre algunos grupos sociales y revivieron en el contexto del mo­vimiento New Age.

¿Que son los bezoares?

Se trata de cálculos o piedras presentes en los intestinos u otras visceras, como riñones o vesículas de determinados animales, a los que, desde la Anti­güedad y hasta muy avanzada la Edad Media, se atribuían propiedades mágicas y medicinales, como la capacidad de anu­lar los efectos nocivos de todos los venenos, por lo que alcanzaban precios muy eleva­dos. En general, se les encuentra en animales muy diferentes, como antílopes y vacas; ocasionalmente, también aparecen en los organis­mos de los seres humanos afectados por un trastorno psiquiátrico, que ingieren telas, fibras u otros objetos. Hay bezoares de pelo, como los de los gatos, de plantas y de minerales puras. La prueba definitiva de su inutilidad terapéutica se presentó hasta el siglo XVI, cuando el médico francés Ambroise Paré realizó un experimento: envenenó a su cocinero y luego le dio un bezoar para salvarlo; sin embargo, el empleado falleció.

¿Cómo ocurrían los
episodios de danza frenética?

Por lo general, en alguna ciudad o aldea medieval un grupo reducido de personas comenzaba a bailar con movimientos convulsivos, frecuentemente atribuidos a una causa sobrena­tural; otros habitantes se iban sumando hasta que casi la to­talidad de la población bailaba enloquecida por horas, sin que hubiera forma de detenerla antes de que cayera desfallecida por el agotamiento. En 1021 ocurrió un episodio en Kolbig, Alemania, que se interpretó como un castigo divino contra los revoltosos que habían interrumpido el oficio de la Nochebue­na en la iglesia local. En 1237 un grupo de danzantes en Erfurt venció la resistencia de un puente y se ahogaron. La peor épo­ca, sin embargo, fue el siglo XIV, cuando sucedieron hechos si­milares en varias ciudades alemanas. El detonador de la crisis era el color rojo, que excitaba y enfurecía a las multitudes.

¿Quién fundó la Inquisición?

Si bien en la etapa previa la Iglesia contaba con di­versos mecanismos para perseguir a los herejes, el Papa Lucio III la estableció en 1184 a través de una bula (o decreto papal) llamada Ad Abolendam, que de inicio se propuso combatir a los cataros o albígenses. El inicio de dicho documento marca con claridad la inten­ción de esta nueva entidad: "Para abolir la depravación de las diversas herejías que en los tiempos presentes han comenzado a pulular en diversas partes del mun­do, debe encenderse el vigor eclesiástico, a fin de que -ayudado por la potencia de la fuerza imperial- no sólo la insolencia de los herejes sea aplastada en sus mismos conatos de falsedad, sino también para que la verdad de la católica simplicidad que resplandece en la Santa Iglesia, aparezca limpia de toda contaminación de los falsos dogmas". El mismo documento es un manual del procedimiento judicial contra los herejes y determina las penas que deben recibir por sus delitos de Fe.

¿Se dió un uso medicinal a las momias?

En efecto, durante el feudalismo se pensaba que el polvo de momia era una panacea o medicamento de uso universal para curar las más diversas afecciones del cuerpo, como diarrea, artritis, lesiones sufridas por poliomielitis y dolores reumáticos. Algunos hombres, incluso, lo ingerían para recuperar la potencia sexual y fortalecer su lívido. Por considerar que las momias estaban relacionadas con la conservación del cuerpo, su polvo se mezclaba con ungüentos y lociones corporales que prometían devolver la belleza y lozanía a sus usuarios. En todo buen botiquín había un tarro de polvo de momia. El fenómeno dio origen a un redituable negocio hecho de engaños acumulados, pues en muchas ocasiones el polvo no procedía de momias, sino de cualquier otra fuente.

¿Qué es un golem?

En el folclor medieval, influido por antiguas tradiciones judías, se trata de una figura de barro con aparien­cia humana, que cobra vida mediante un conjuro má­gico que se traza en su frente. Sin embargo, aunque está provisto de movimiento y es capaz de realizar ta­reas sencillas, es un autómata carente de voluntad propia y de un grado adecua­do de inteligencia. En algunas versiones de la leyenda puede volverse contra su creador o convertirse en un peligro contra las personas comunes. La historia más famosa sobre este fenómeno es posterior a la Edad Media y ocurre en el siglo XVI, cuando el rabino Loew de Praga elaboró una figura así y luego se arrepintió de haberla creado.

¿Cómo ocurrió la conversión de
Agustín de Hipona?
El eminente filósofo y Padre de la Iglesia Católica que vivió entre los siglos IV y V tuvo una juventud disipada marcada por sus excesos. Sin embargo, siempre lo distinguió una persistente búsqueda espiritual. Inicialmente profesó la religión maniqueísta, fundada por el místico Manes en el siglo III. Nativo del norte de África, en 383 partió hacia Roma. En esa ciudad escu­chó con gran interés la prédica de San Ambrosio y se familiarizó con la comunidad cristiana. Aunque renunció al maniqueísmo, su plena conversión a la religión cristiana ocurrió en virtud de un fenómeno que muchos consideran sobrenatural. Estando en un jardín con su compañero Alipio, escuchó la voz de un niño que en la casa de al lado, decía: "Toma y lee, toma y lee". Agustín lo interpretó como una señal divina para su conversión mediante la lectura de la Biblia.

¿Existió Barba Azul?
No precisamente. En el cuento de Charles Penault publicado en 1697 conocemos a un personaje singular, rico y poderoso, que esconde bajo llave los cadáveres de varias esposas que ha asesinado. El relato no tiene una base histórica exacta. Sin embargo, de acuerdo con el filósofo Georges Bataille, el modelo de Perrault fue el bretón Gilíes de Rais, que vivió en el siglo XV y luchó en la Guerra de los Cien Años al lado de Juana de Arco. Provisto de una barba muy negra con reflejos azules, De Rais era un rico terrateniente que se aficionó a la alquimia, la ma­gia negra y el esoterismo. Sus extrañas creencias terminaron por dirigirlo al satanismo, y ávido de poder y riqueza, ideó ofrendar sacrificios al diablo para asegurar su ayuda. Con la complicidad de dos secua­ces, secuestró, violó y asesinó a decenas de mancebos sometidos a torturas de enorme crueldad en una ola de crímenes que se exten­dió a lo largo de ocho años. El obispo de Nantes, Jean de Malestroit, tomó cartas en el asunto. Gilíes de Rais hizo una amplia confesión de sus delitos y murió ejecutado en la horca, junto con sus segui­dores, en 1440.

¿Quién es Basa Andere?

Una figura característica del folclor vasco cuyas raíces se remon­tan al Medioevo. Se trata de una atractiva mujer, de formas volup­tuosas y perfectas, pero cubierta de un sedoso pelaje dorado, como el de una felina o cervatilla. Vive en los bosques de la región vasca, cerca de un río, y permanece recostada en la ribera, acicalando su abdomen con un cepillo de oro en es­pera de algún hom­bre que no pueda resistir la tentación de hacer el amor con ella. Experta en las artes del erotis­mo, se asegura que el contacto con ella produce un placer tan intenso que sus amantes mueren al momento del orgas­mo, y sus cuerpos quedan curvados en un arco extático.

¿Cómo es la leyenda de San Jorge y el Dragón?
¿Qué significa?
Aunque la figura de Jorge de Capadocia, "quien, al parecer, vivió realmente entre los siglos III y IV después de Cristo" ya era objeto de veneración, su leyenda más célebre es cerca de un milenio posterior y cobró plena forma en La leyenda áurea de Santiago de la Vorágine, el célebre repertorio de vidas imaginarias de los santos. Según ésta, un pestilente dragón se aposentó en un lago que abastecía de agua a una población. Para permitirles el acceso, exigía el sacrificio diario de una persona. Cuando la siguiente víctima fue la hija del rey de aquel pueblo, llegó el valiente Jorge sobre un caballo blanco y empleando su espada acabó con la bestia. De acuerdo con la interpretación más aceptada, el dragón representa a las religiones paganas, el caballo a la naciente Iglesia y San Jorge a la nueva Fe cristiana que habría de des­plazar a los viejos dioses, monstruos y criaturas fabulosas.

¿Qué se sabe sobre el mago Merlín?

No existen datos históricos sobre esta figura que, más bien, parece ser resultado de la imaginación medieval. Considera­do el hechicero más famoso del ciclo narrativo dedicado al rey Arturo, se ofrecen varias versiones sobre su origen. Pudo ser hijo del demonio y una monja, de una mujer virgen o de las propias fuerzas mágicas presentes en el Universo. En los textos feudales, se le atribuyen poderes excepcionales como la transmutación, la invisibilidad, la capacidad de comuni­carse con los animales y de dominar el comportamiento del clima y los elementos de la naturaleza. Guardaba contacto con otros seres mágicos, como las hadas y los duendes, y practicaba el arte de la adivinación mediante la lectura de las nubes, los astros y el vuelo de los pájaros. Tuvo una estrecha relación con el rey Arturo y existen diversas versiones sobre su final. Según la más difundida, la Dama del Lago, una poderosa hechicera, lo confinó al tronco de un árbol, donde todavía espera ser liberado.

¿Cómo se desarrollaba la Danza de la muerte?

Este extraño espectáculo se inició en Europa en el siglo XIV. Eran tiempos de violentas guerras y epidemias, y las autoridades religiosas querían aleccionar a los fieles sobre la muerte y las cuentas que deberían rendir ante la autoridad suprema de Dios. Generalmente, se realizaba en un cementerio o en un área de la iglesia. Comenzaba con un sermón y luego aparecían diversos personajes con máscaras de calaveras y trajes que asemejaban la estructura de un esqueleto. En el desarrollo de la pieza -que podía incluir números de música y baile- los personajes centrales eran conducidos por la muerte hasta la sepultura. En algunos casos se presentaban hasta 24 episodios diferentes para demostrar que la muerte afectaba por igual a los miembros de las diversas clases sociales. La "Danza de la muerte" se convirtió en un tema recurrente para los artistas gráficos. Una de las representaciones más famosas es la del grabador alemán Hans Holbein el Joven, elaborada en el siglo XVI. Sería fascinante realizar un estudio comparativo entre esta obra de Holbein y los innumerables grabados sobre el tema del mexicano José Guadalupe Posada.

¿De qué manera se combatía a los
vampiros en la Edad Media?

En los siglos XIII y XIVdiversas epidemias de peste azotaron Europa y constantemente era necesario abrir las fosas de los cementerios para sepultar los miles de cadáveres produ­cidos por éstas. A los ignorantes del proceso de descomposición les sorprendía encontrarse, en las fosas comunes, con cuerpos hinchados a los que les seguía creciendo el cabello y las uñas y expulsaban líquidos viscosos y malolientes por la boca y la nariz. Esta observación dio lugar a la idea de que los muertos, de cierta manera, permanecían vivos, misma que en gran medida contribuyó a la concepción de los vampiros. De acuerdo con los médicos medievales, estos "no vivos" eran los responsables de las epide­mias pues, una vez que deglutían sus mortajas, necesitaban carne para alimentarse, cobrar fuerzas y regresar a las calles para seguir haciendo daño. Para evitar que un cadáver se tornara en vampiro se solía meterle en la boca algo incomestible, como un ladrillo, para impedir que se alimentara y cobrara fuerzas. Esta observa­ción está respaldada por numerosos hallazgos arqueológicos.

¿Son muy antiguos los unicornios?

En realidad estas figuras fantásticas aparecieron desde la antigüedad griega y latina. Sin embargo, su mayor fama y difusión ocurrieron durante la Edad Media, cuando se les representó con características de caballo, cabra y burro, siempre con un estilizado cuerno en la frente. A partir del siglo XIII, ingresó a la vida cortesana y se incorporó como símbolo de la heráldica. Los poetas medievales, como Petrarca en su obra El triunfo de la casti­dad, lo usaron como un símbolo de la pureza y la castidad, Fue la figura favorita para elaborar ostentosos tapices que ornaban las casas de los miembros de la nobleza. La serie más famosa es el ciclo La dama y el unicornio, realizado a fines del siglo XV en Flandes con hilos de seda. Los tapices están relacionados con los cinco sentidos, pero también hay un sexto, de sentido enigmático, donde aparece el lema "para mi propio gusto".

¿En qué consisten
las profecías de San Malaquías?
Se trata de un conjunto de predicciones supuestamente reveladas al arzobispo San Malaquías de Irlanda en 1140, después de que realizó una peregrinación a Roma, aunque se dieron a conocer algunos siglos más adelante, lo que ha puesto en duda su autenticidad. Una de ellas se refiere a un conflicto político-religio­so en Irlanda; en ella muchos han querido ver el anuncio de los graves enfrentamientos entre católicos y anglicanos que se extienden hasta el presente. La nías famosa de sus predicciones es la llamada "Profecía de los Papas", un conjun­to de 112 lemas o frases alegóricas referentes a los pontífices que habrían de gobernar la Iglesia en los tiempos venideras. Los conven­cidos defensores de su veracidad consideran que incluye información sobre los Papas de nuestros tiempos, como Juan Pablo II y Benedic­to XVI. Al término de la lista hay algunas frases apocalípticas que sugieren el fin del papado y la eventual extinción de la humanidad.



¿Cuál fue el Papa
que estaba convencido del fin del mundo?

Silvestre II (Gerberto de Aurillac), el primer Papa francés, no logró sustraerse al gran terror que se propagó en Europa en espera del año 1000, resultante del movimiento milenarista que calculaba el fin del mundo para ese entonces de acuerdo con una interpretación errónea del Nuevo Testamento y siguiendo un cálculo inexacto del calendario. Convocó a los fieles a reunirse en la Santa Sede el 31 de diciembre de 999 para aguardar juntos el gran final. Sonaron las 12 campanadas de la medianoche y no pasó nada. Los allí presentes se creyeron salvos por la gracia de Dios y tomados de la mano entonaron un solem­ne Te Deum. El Papa 139 de la iglesia Ca­tólica, notable por su ingenio y erudición, falleció en 1003.



¿Quién fue el primer
estigmatizado de la historia?

San Francisco de Asís. En 1224, después de asistir al último capítulo general de la na­ciente orden franciscana, se retiró al monte Alvernia, un paraje solitario ubicado unos 160 kilómetros al norte de Asís, en compañía de algunos fieles seguidores. Dedicado a la reflexión mística decidió ayunar por 40 días y pidió a la gracia de Dios que le concediera sufrir los mismos martirios que padeció Jesucristo durante su Pasión. En septiem­bre de ese año cayó en éxtasis y, según los escritos de sus contemporáneos, el mismo Jesucristo se le presentó para marcarlo con las heridas que él había sufrido en las manos, los pies y el costado. Varios de sus seguidores percibieron las heridas, pero con su característica humildad Francisco las mantuvo ocultas hasta su muerte, acaecida en 1226.



¿Cuándo surgió
la leyenda del Santo Grial?

Las historias entretejidas en torno al célebre cáliz donde Jesucristo vertió el vino durante el desarrollo de la Última Cena cobraron forma tardíamente. Su primera ver­sión literaria se remonta a las últimas décadas del siglo XII, con la redacción de la obra Perceval, también conocida como el cuento del Grial, de Chrétien de Troyes, poeta de la corte de Champaña, en Francia. En ella se hace referencia a Perceval (o Parsifal), quien preten­de sumarse a los caballeros del Rey Arturo y visita un misterioso recinto llamado el "Castillo del Pescador". En éste le muestran una bandeja en la que se guarda una hostia consagrada con propie­dades milagrosas. La bandeja de Chrétien de Troyes se tornó en el cáliz de la cena en obras poste­riores, como las de Rofaert de Boron y Wolfrarn von Eschenbach, quienes desarrollaron la historia y la enriquecieron con detalles y episodios imaginarios que tanto interés siguen despertando hasta nuestros días.

¿Qué es
la tabla de esmeralda?

Llamada también "tabla esmeraldina" es un enigmático texto de alquimia cuya creación se atribuye a Hermes Trismegisto, una figura mítica del antiguo Egipto que resurgió en la época medieval. Las fuentes tradicionales del texto proceden del Medioevo, pero se cree que su origen es mucho más antiguo. Su tema central es la llamada "Gran obra"; en el horizonte de la Edad Media, ésta es la obtención de la "piedra filosofal", una combinación de diversas sustancias con propiedades mágicas como la conversión de cualquier material en oro puro. La tabla no es un instructivo claro o común, sino un texto críptico, cuyo significado se reserva a un grupo de iniciados, pues sus revelaciones deben limitarse a personas preparadas espiritual-mente para usarlas. Está dividida en 13 preceptos o capítulos, y su versión más difundida es la traducción latina bajo el nombre Tabula Smaragdina.



¿Era destructivo Tezcatlipoca?

Aunque en tierras americanas no puede hablarse de Edad Media, pues la región siguió un desarrollo histórico distinto, por la misma época cobró forma una compleja religión politeísta con elementos comunes y diferentes. En la religión náhuatl surgió la figura de Tezcatlipoca, llamado también el "Espejo humeante". En reali­dad no se le asocia con la destrucción, sino que se le considera una figura creativa, señor del cielo y la noche, fuente de vida, tutela y amparo para el hombre, omnipresente en todos los momentos y espacios de la vida. Su mala fama se origina por ser la figura antagónica de Quetzalcóatl, el otro dios venerado por los mexicas como creador del Univer­so. Según se dice para deshacerse de él, Tezcatli­poca lo engañó y le dio a beber pulque -bebida alcohólica producto de la fermentación de la planta del maguey- para embriagarlo y luego desterrarlo.



¿Qué es un grimorio?

Se llama así a diversos libros de conocimientos mágicos creados en la llamada Alta Edad Media (la época transcurrida entre la caída del Im­perio Romano de Occidente hasta el año 1000), cuya tradición prevaleció hasta el siglo XVIIL En ellos podían encontrarse observaciones astrológicas, listados de demonios identificados, métodos para llevar a cabo encantamientos y hechizos, fórmulas para filtros y pociones, oracio­nes para convocar a las fuerzas sobrena­turales (benéficas o maléficas) y normas para la elaboración de talismanes capa­ces de atraer la buena suerte a sus usua­rios. Uno de los más curiosos es el Libro cíe San Ciprianillo, del siglo X, en el que se compilan las más antiguas tradiciones de la magia gallega y asturiana. Incluye consejos para localizar tesoros, medios para "pactar con los espíritus infernales sin sufrir daño alguno" y la forma de crear una vara fulminante, una rama de avellano capaz de alejarlas tormentas o convocar las lluvias.


¿Quiénes eran los flagelantes?

Un grupo herético medieval cuyos integrantes pensaban que mortificán­dose físicamente con látigos y otros instrumentos podrían recibir el perdón por sus pecados y evitar las graves epidemias de peste que diezmaban la población europea. A partir del siglo XIII, grupos de hasta 10.000 integrantes atravesaban las ciudades de Europa invitando a la gente común al arrepentimiento y la penitencia. Tras una suspensión provisional por el peligro que significaban (puesto que ellos mismos podían contagiar la peste), reaparecieron con gran fuerza en el siglo XIV cantando a gritos terroríficas canciones religiosas. Al poco tiempo derivaron en una genuina secta con creencias propias y contrarias a la Iglesia Católica hasta que el papado les puso un alto. Aunque la secta como tal quedó extinta, la práctica de la flage­lación, tolerada por la Iglesia, persiste entre las ceremonias de Semana Santa, especialmente españolas.



¿Qué son los conjuros de Merseburg?

Un repertorio de encantamientos y fórmulas mágicas asentados en un manuscrito medieval, procedente del siglo XI, hallado en la biblioteca de la Catedral de Merseburg, en Alemania, en 1841, que hoy se consideran el punto de partida de la literatura alemana. En ellos se invoca a dioses de religiones muy antiguas, como Artemisa, Perséfone y Selene, y se presentan recetas para obtener sustancias con diversos propósitos. Algunas de ellas incorporan ingredientes extraños y muy difíciles de conseguir, como los huevos de ibis, el musgaño y el cipero itálico. Ofrece, asimismo, extrañas recomendaciones médicas, como la curación de un miembro dislocado mediante la manipulación de una caña verde mientras se realiza un cántico especial. Otros buscan la liberación o la realización de un amor imposible: "Trae junto a mí a A., de manera que unas cabeza con cabeza y ates labios con labios y juntes vientre con vientre y unas lo negro con lo negro [referencia al vello púbico] y realicemos nuestros deseos amorosos en todo el tiempo de la eternidad".